文人琴乃中华琴文化遗产之核心部分，历来为人推崇。这自然有其本身悠远的文化和精神积淀所带来的非物质价值。早在周代至春秋战国，琴乐在民间文人学士中已广为流传。如诗经《关雎》有"窈窕淑女，琴瑟友之"，《鸡鸣》有"琴瑟在御，莫不静好"。孔夫子把琴看作重要的乐教，在《家语·辩乐》中曰：君子之音温柔居中，以养生育之气，忧愁之惑不加于心也，暴厉之动不在于体也。小人之音则不然，亢丽微末，以象杀伐之气，中和之感不载于心，温和之动不存于体。这就点明了古代文人琴与演艺琴的分野。
在西洋文化和经济一体化的双重冲击之下，古琴经历了二十世纪的式微和徘徊之后，今天略呈吟哦复兴之态势。于一片学琴、授琴，雅集、演奏，斫琴、卖琴声中，不乏奔忙于琴乐商品化，开拓市场;很少有对传统丝绌琴乐、琴学加以思考并提出保护和抢救良方。在文化遗产进校园，进社区中推出的却是钢索演艺琴，而非丝绌文人琴。甚至有的大名家在某些公开的场合，有意无意地在贬低文人琴，误导听众，对文人琴在历史上的重要地位置若罔闻。凡此种种，都说明现代的琴人乃至名家有相当多对文人琴缺乏认识和热情，他们没有意识到文人琴的价值和生命力。这好比是这份宝贵遗产的密码还未被解读。为此，有必要对文人琴乃至琴的原真性作一番议论，以求得共识，利于古琴健康地传承和发展。
从琴的本真而言，究竟如何学琴、抚琴、授琴，才称得上是合乎礼数的正音，乃至合乎道？还是无需任何规矩，只要拨弄出动人的声音就是琴了？自古以来，这个问题一直是琴人面临要回答，要取舍，要作出抉择的。春秋时期，就有人喜欢新声，师旷曾批评这种靡靡之乐、亡国之声。唐诗中"古调虽自爱，今人多不弹"、"古声淡无味，不称今人情"等句反映了古代人们对琴的认识就有差别，今天有这样那样的看法也不奇怪。北宋范仲淹曾请教名家崔遵度："琴何为是？"，崔答："清厉而静，和润而远。”。这一问一答，概括了文人对琴乐的认识和态度。古人以为学琴、授琴，都要明白"琴何为是"。时隔千年，还是范公这一问，今人学琴、授琴也同样需要弄明白这一点。只不过有的初学入门尚未意识到，或则一时间为这个问题而困惑，或则是从弹琴读书思考中逐渐找到了这个问题的答案。现在社会五花八门传播的途径多，手法巧妙，更是让初学者感到不知如何适从。
西汉魏晋南北朝这时期出了一大批文人琴家，著名的有司马相如、刘向、杨雄、马融、蔡邕、阮氏父子、嵇康、左思、刘琨、戴氏父子、谢庄、丘明等。早期的琴歌《广陵》清雅平和，是杜夔从流行于吴楚地方的民歌《广陵》小曲移植到琴上来的，后来嵇康从杜之子猛学得了《广陵》曲引，嵇氏称此曲惩燥息烦，堪称文人琴曲的一个典型，同后世所传之《广陵散》有根本区别。加之今人又将其演绎为"武曲"，更是风马牛不相干了。
梁末隐九疑山的丘明于《幽兰》一曲尤特精绝，以其声微而志远而不堪授人，以陈祯明三年授宜都王叔明，说的是文人琴之大操。 初唐赵耶利曰："吴声清婉，若长江广流，绵延徐逝，有国士之风" ，说的是文人琴之风范气度。 也是这句名言在对比不同流派琴风之外还有另一层重要含义。 北宋范公在崔师答后接着发挥道："清厉而弗静，其失也燥;和润而弗远，其失也佞。 不燥不佞，其中和之道歟？ "这里点出了文人琴的一个重要特征是中和。 明代严天池率琴川诸友重振琴道，饮人以和。 徐青山在冷仙十六法之后进一步提出二十四况，其中"和"为首况。 从琴歌《广陵》的清雅平和，到吴派琴的清婉，国士之风，浙派琴的舒雅流畅清越，再到虞山派的中正平和清微澹远，广陵派的细腻跌宕，可以看到文人琴在各个时代绵延不断地流传的轨迹。
文人琴同演艺琴在观念上的根本区别是：前者视琴为载道之器，文人用以修养性情;后者把琴看作演艺之技，用来取悦于人。 如《诚一堂琴谱》所言："琴为圣乐，君子涵养中和之气，借以修身理性，当以道言，非以艺言也" 。 《溪山琴况》言："不以性情中和相遇，而以为是技也，期愈久而愈失其传矣"。 这是古人训导告诫后人：若把古琴当作一门技艺，恐怕早就失传了，哪会传到今天！ 正因为琴是道，乃流传几千年，而不被种种时曲俗调所淹没。 大江东去，后浪拥前浪，道是不为人的意志转移的。 只是今天的人群更加浮躁，在功利驱使下明争暗斗，鱼龙混杂。 有的演奏家自我标榜鼓琴第一，以疾手快作，繁声促节为胜，却来嘲笑文人琴水平太低。 有的演艺家说丝绌琴道是神秘论、清微澹远是虚无主义。 我们不禁要问这般大家是否懂得琴道？ 是否弄明白了清微澹远的含义？ 听了他们的演艺，看了电视专访，人们更是疑虑重重，担心他们是否真懂作为遗产的琴？ 用范老夫子的话问：琴何为是？ 不知他们能答些什么。
