就学术角度而言，琴道是从本质上理解古琴。古琴之创制究属何为？操缦究为何事？古琴迥异于一般乐器，而琴乐也非一般音乐，操缦更非一般音乐演奏、供人欣赏娱乐而已。古琴书中每言“琴为载道之器。”《琴史》云：“夫琴者，闲邪复性乐道忘忧之器也。”《松弦馆琴谱》云：“琴之为道，和平玄解，出有入无，存乎其人，然后知道。”《诚一堂琴谱》云：“琴为圣乐，君子涵养中和之气，藉以修身理性，当以道言，非以艺言也。”《今虞琴刊·从现代音乐上论琴》云：“琴这个东西，说它是音乐可以，说它不是音乐也可以。因为向来弹琴的人，就不肯把琴看做一种艺术。说它是合乎道的，应该拿来修身理性、导养延年的。”《沙堰琴余》云：“以技艺视琴道，不识有道之器，不足怪也。习琴之士，徒欲娱耳目，自标高雅，夸示局外，博虚声，召侮慢，实可痛惜！”
“道”在中国传统文化中是一个内涵和外延都十分丰富的概念，在不同流派学说和文献中呈现出的“道”的概念是一个弹性的统一体。什么是道？道就是规律，就是方法，就是途径。既可以存在于普通百姓的开门七事中，也可以存在于文人雅士的书斋七事中。既可以操缦悟道，也可以瀹茶悟道，也可以躬耕悟道，也可以坐而论道。《中庸》所谓“道也者，不可须臾离也；可离，非道也”就是这个道理。禅宗里说，平常心即道。可见“道”原本是很平常的，无处不在，无事不显。“道”在哪里？就在泠泠七弦上，就在我们的生活里。道是东方哲学的根基和核心，是东方文化的精髓和皈旨。孔夫子曾感叹说：朝闻道，夕死可矣。可见道在历代贤哲心目中的崇高地位。
古琴虽然只是一种乐器，但从历史上看，从古琴的诞生到整个发展过程中，自始至终凝聚着先贤圣哲的人文精神。按朱长文《琴史》卷一的说法，尧舜禹汤、西周诸王均通琴道，以其为“法之一”，“当大章之作”，而且他们均有琴曲传世，尧之《神人畅》，舜之《思亲操》，禹之《襄陵操》，汤之《训畋操》，太王之《歧山操》，文王之《拘幽操》，武王之《克商操》，成王之《神凤操》，周公之《越裳操》等，其中大多一致流传至今。孔子等先哲更是终日不离琴瑟，喜怒哀乐、成败荣辱均可寄情于琴歌琴曲之中。琴既是先贤圣哲宣道治世的方式，更是他们抒怀传情的器具。在琴道中，无论上古时代的天人合一，还是后世所崇尚的“和”的精神都有最好的体现。操缦之士若无些许羲皇心地的向往，指下是不会有太古之音的，一味所谓音乐艺术，曰“琴器”可矣，离“琴道”则远。乐器之中，筝、笛、琵琶、二胡等类，皆不可称“道”，惟琴有“琴道”之名，原有其实。琴之为道，乃因琴中蕴有通往羲皇心地之道，初则抒发情志、调理性情，进则陶淑中和、进德修业，终可得逍遥物外之趣、达心通之境，默契太古之心而有庸常人生之超越。琴之为道，义实大哉！
简单地说，琴道就是对琴的觉悟，指在琴的弹奏中传达和深化琴人的生命体验，称作琴道。琴道是琴文化的核心，是具体的琴事实践过程，同时也是琴人自我完善、自我认识的过程。琴人通过品而悟道，这种过程就称作琴道。由此可见，琴道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。中国的古琴在汉魏以来就已经被作为一种“以琴载道”的道器，而逐步脱离了单纯供娱乐赏玩的乐器技艺。在长期积累中形成了博大精深且独具华夏文化精神和道德理念的“琴道”内涵。古琴，在人们心目中早已被誉为一种睿智、文德的象征。在古琴的弹奏者中，自古到今有一个文人士大夫群落，形成了一个独有的“文人琴”传统，因此，古琴传达和深化的这一生命体验是和传统文化中儒、道、佛等各家思想共同陶铸出来的传统文人的生命体验息息相关的。因此琴以“道”名，其他乐器不以“道”名。明清时的琴道往往流传于文人雅士间，成为中国文化的一股清流。荷兰汉学家高罗佩有一句名言：琴乐是一条道路，通往智慧之路——道。古琴艺术在中国文化的人文价值里，它不只是一种音乐艺术，更是文人士大夫生命境界的表征。
最早关于“琴道”一词的记述是在东汉桓谭的《新论》中，专设“琴道”篇章，用以记述琴事。后代的有关记载就比较多见了，如历代琴谱、琴学、琴论以及诗词曲赋等。在我国古代，古琴艺术比一般音乐艺术有着更深厚的思想文化内涵，不仅可以修身养性，更可以思兼天下，正如朱长文《琴史》所谓的：“夫心者道也，琴者器也。本乎道则可以用于器，通乎心故可以应于琴……故君子之学于琴者，宜正心以审法，审法以察音。及其妙也，则音法可忘，道器冥感，其殆庶几矣。”蔡邕《琴操》、嵇康《琴赋》、薛易简《琴决》、朱权《神奇秘谱》、杨西峰《重修真传琴谱》、徐上瀛《大还阁琴谱》、祝凤喈《与古斋琴谱》等，都是将琴作为修身养性的“道器”来看待的，而非仅仅只是一件乐器。直至1937年的《今虞琴刊》里，仍有“琴道”一词出现。
在中国古人看来，古琴的琴道可以达到“通万物协四气”、“穷变化通神明”的形而上的层次。从古琴的琴制看。古琴看似简单，只有七弦十三徽，却蕴含着变化无穷的声调与音韵，概因为其本身乃先贤“观物取象”而造，内含许多哲理性的认识，各类琴书的“上古琴论”中对此多有论说。典型的有桓谭《新论》云：“昔神农氏继宓羲而王天下，上观法于天，下取法于地，近取诸身，远取诸物，于是始削桐为琴，练丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉。”又云：“神农氏为琴七弦，足以通万物而考理乱也。”蔡邕《琴操》有更详细的解释：“昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。琴长三尺六寸六分，象三百六十日也；广六寸，象六合也。文上曰池，下曰岩。池，水也，言其平。下曰滨，滨，宾也，言其服也。前广后狭，象尊卑也。上圆下方，法天地也。五弦宫也，象五行也。大弦者，君也，宽和而温。小弦者，臣也，清廉而不乱。文王武王加二弦，合君臣恩也。宫为君，商为臣，角为民，微为事，羽为物。”这一思想与中国古典美学关于艺术“观物取象”、“立象尽意”主张是一致的，它也一直被历代琴家奉为圭泉。刘籍的《琴议篇》中云：“夫琴之五音者，宫、商、角、征、羽也。宫象君，其声同。当与众同心，故曰同也。商象臣，其声行。君令臣行，故曰行也。角象民，其声从。君令臣行民从，故曰从也。征象事，其声当。民从则事当，故曰当也。羽象物，其声繁。民从事当则物有繁殖，故曰繁也。是一舜作为五弦之琴，鼓《南风》而天下大治，此之谓也。”唐代隐士司马承祯的《素琴传》中继承了这种观点：“夫琴之制度，上隆象天，下平法地，中虚含无，外响应徽，徽有十三，其十二法六律六吕。其一处中者，元气之统，则一阴一阳之谓也。”这些思想都说明，在中国古人那里，古琴绝不只是一般的乐器，而是具有承载他们人生理想与信念、寄托他们心绪与情思，磨炼他们心性与意志，陶冶他们情操与品位等重要作用的“圣器”。
从琴道的社会功用看。除了与天地变化之“道”相通，与天地万物之“象”相类之外，琴道之所以受到古人的重视，还在于它具有与政通、致民和、维纲常的功能。汉人刘向在《说苑·修文》中有明确说明：“声音之道，与政通矣。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物；五音乱则无法，无法之音：宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其宫怀；角乱则忧，其民怨，征乱则衰，其事勤；羽乱则危，其财匮；五者皆乱，代相凌谓之慢，如此则国之灭亡无日矣。”乐声的正淫、有法与否关系到国家兴亡，故而要“兴雅乐，放郑声”，这是儒家传统乐论的重要观点。古琴音正声朴，五音清晰，变调严谨，适合体现这种“乐以载道”的主张。因为琴道的由来与天地万物相通，与人间政事人事相合，所以圣人君子借它来纳正禁邪、宣情理性、养气怡心、防心得意。从而使古琴由普通的乐器变成君子一日不可离的修身之器，使操琴不再是通常的艺术演奏，而成为君子养性悦心的悟道过程。历代学者与琴家对这一点多有论说，刘籍《琴议篇》云：“琴者，禁也。禁邪归正，以和人心。始乎伏羲，成于文武，形象天地，气包阴阳，神思幽深，声韵清越，雅而能畅，乐而不淫，扶正国风，翼赞王化。”扬雄《琴清英》中也认为：“昔者神农造琴，以定神禁淫嬖去邪，欲反其真者也。”后世的一些琴学或琴谱著述往往开宗明义，首先都要强调琴道的这个方面，以此来规范习琴者之心灵，保持琴德琴艺之高尚，如宋人朱长文《琴史》有：“夫琴者，闲邪复性乐道忘优之器也。”明人徐祺《五知斋琴谱》则云：“自古帝明王，所以正心、修身、齐家、治国、平天下者，咸赖琴之正音是资焉。然则琴之妙道岂小技也哉？而以艺视琴道者，则非矣！”清人程允基《诚一堂琴谈·传琴约》云：“琴为圣乐，君子涵养中和之气，藉以修身理性，当以道言，非以艺言也。”琴道的这种重要的社会功能是与审美感兴过程直接相连的。唐人薛易简《琴诀》云：“琴之为乐，可以观风教，可以摄心魂，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”
对影响琴道最多的，便是儒道释三家。儒家的思想核心是“中庸”，中庸的内涵是“和”。所以《中庸》里说：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”所以明人徐上瀛《溪山琴况》开篇即言道：“稽古至圣，心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴，其所首重者和也。”明人冷谦《琴声十六法》也说“和为五音之本，无过不及之谓也。”和不仅要求弦、指、音相合，更重要的是要与意相合，也就是《溪山琴况》里说的：“弦与指合，指与音合，音与意合，而和至。”这里的“意”就是气韵，而气韵的根本是儒家的“中庸”思想。可以说琴道的核心就是“和”。
道家倡导清静无为，所谓“道常无为，而无不为”，一切都应该遵循自然变化，不要进行任何人为改变。《老子》里说：“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”又言：“大音希声，大象无形，道隐无名。”这种大音希声的理念在庄子那里得到了充分的肯定和发挥，《庄子·齐物论》云：“女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫。”人籁尚有人为的成分在里面，地籁仅仅是“众窍”而已，只有天籁纯是自然之声，无相之音，是真正的“大音”。可见，道家思想对琴道意趣影响颇深。
至于佛家对琴道的影响，恐怕要数禅宗的影响最为广博和深刻了。成玉礀在《琴论》中说：“攻琴如参禅，岁月磨炼，瞥然有省，则无所不通，纵横妙用而尝若有余。”禅宗以“不立文字，直指心源”为标榜，讲求当下承当，脱落语言思维藩篱，也就是所谓的“顿悟”。所以六祖慧能大师在《坛经》里说：“我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性。”顿悟是建立在岁月磨砺的基础上的，也是就“理人”和“修证”要结合。就琴道而言，没有数十年的操缦工夫，没有深厚的文化底蕴，没有高尚的道德操守，是很难探究中华琴道幽玄的，也就谈不上顿悟了。可以这样认为，禅宗是中华琴道的“弦外之音”。
