一曰清
原文：
语云弹琴不清。不如弹筝。言失雅也。故清者。大雅之原本。而为声音之主宰。地不僻则不清。琴不实则不清。弦不洁则不清。心不静则不清。气不肃则不清。皆清之至要者也。而指之清尤为最。
指求其劲。按求其实。则清音始出。手不下徽。弹不柔懦。则清音并发。而又挑必甲尖。弦必悬落。则清音益妙。两手如鸾凤和鸣。不染纤毫浊气。厝指如敲金戛石。傍弦绝无客声。此则练其清骨。以超乎诸音之上矣。
究夫曲调之清。则最忌连连弹去。亟亟求完。但欲热闹娱耳。不知意趣何在。斯则流于浊矣。故欲得其清调者。必以贞静宏远为度。然后按以气候。从容宛转。候宜逗留。则将少息以俟之。候宜紧促。则用疾急以迎之。是以节奏有迟速之辨。吟猱有缓急之别。章句必欲分明。声调愈欲疏越。皆是一度一候。以全其终曲之雅趣。试一听之。澄然秋潭。皎然寒月。湱然山涛。幽然谷应。始知弦上有此一种清况。真令人心骨俱冷。体气欲仙矣。
注释：
语云弹琴不清。不如弹筝。言失雅也。故清者。大雅之原本。而为声音之主宰：
清为音之主宰，为大雅之原本。故欲求大雅，必得清音。所谓“弹琴不清，不如弹筝”，谓失其雅也。
地不僻则不清。琴不实则不清。弦不洁则不清。心不静则不清。气不肃则不清。皆清之至要者也。而指之清尤为最：
地僻谓身居静处也。静由心生，故与其言身在静处，不若言心居静处也。弹琴欲清，先当心静。心静而指静，故弦洁琴实，则得清音。故心静气肃，琴实弦洁，为清之要。而其中以指之清为最要也。
指求其劲。按求其实。则清音始出：
欲求清音，先当指劲。左手按弦方正坚实，右手弹弦刚劲洁净，则清音始出。
手不下徽。弹不柔懦。则清音并发：
左手按弦取音，方正坚实而无偏失，右手弹弦，清健脆亮而无柔懦，如此则清音并发。
而又挑必甲尖。弦必悬落。则清音益妙：
挑必甲尖，得其清脆也。弦必悬落，不杂客声也。则清音益妙。
两手如鸾凤和鸣。不染纤毫浊气。厝指如敲金戛石。傍弦绝无客声。此则练其清骨。以超乎诸音之上矣：
左手取音，右手弹弦，如鸾凤和鸣，左右相和，不染浊气。下指如击金石，傍弦绝无客声，如此清骨即炼，超乎诸音矣。
究夫曲调之清。则最忌连连弹去。亟亟求完。但欲热闹娱耳。不知意趣何在。斯则流于浊矣：
得其指清，复究曲调之清。欲得曲调之清，最忌心不能安稳，故不得气候，只知连连弹去，亟亟求完，但欲热闹娱他人之耳，而不得琴曲之意趣。如此则流于世俗，入于浊而不得其清也。
故欲得其清调者。必以贞静宏远为度。然后按以气候。从容宛转：
欲得曲调之清，必以贞、静、宏、远为度。贞者弦洁气肃也。静者得其希声也。宏者宽和大度也。远者意味深远也。气候者，节奏也。得其贞静，则得清音为体。得其宏远者，则得曲调结构为用。其节奏者，因其整体结构而相应相宜。按以气候，从容宛转，得其清调也。
候宜逗留。则将少息以俟之。候宜紧促。则用疾急以迎之：
节奏宜留，则以少息俟之，然必不使节奏相离。节奏宜紧，则疾弹之，然必疾而不乱。
是以节奏有迟速之辨。吟猱有缓急之别。章句必欲分明。声调愈欲疏越。皆是一度一候。以全其终曲之雅趣：
故欲得大雅之趣，必得曲调之清。按以气候，从容宛转，章句分明，迟速缓急，皆有法度，则得其清。得其清者，则全其曲之雅趣也。
试一听之。澄然秋潭。皎然寒月。湱然山涛。幽然谷应。始知弦上有此一种清况。真令人心骨俱冷。体气欲仙矣：
清为雅音之主宰，然得其清难也。而得其清者，下指则清音发起，曲终则清调全备，听之如澄然秋潭，皎然寒月，湱然山涛，幽然谷应，令人心骨俱冷，体气欲仙。此方知清音之希有，复知神通造化矣。
一曰远
原文：
远与迟似。而实与迟异。迟以气用。远以神行。故气有候。而神无候。会远于候之中。则气为之使。达远于候之外。则神为之君。至于神游气化。而意之所之玄而又玄。时为岑寂也。若游峨眉之雪。时为流逝也。若在洞庭之波。倏缓倏速。莫不有远之微致。盖音至于远。境入希夷。非知音未易知。而中独有悠悠不已之志。吾故曰。求之弦中如不足。得之弦外则有余也。
注释：
远与迟似。而实与迟异。迟以气用。远以神行：
远与迟似，而实与迟异。迟者在于节奏之控制。而远者，全在神行也。
故气有候。而神无候。会远于候之中。则气为之使。达远于候之外。则神为之君：
迟者有候，可以由节奏控制。而神非节奏可以控制也。远在神行，故远者非节奏所能节也。然远者，亦不离节奏。远者神行，能役节奏，气为之使也。
至于神游气化。而意之所之玄而又玄。时为岑寂也。若游峨眉之雪。时为流逝也。若在洞庭之波。倏缓倏速。莫不有远之微致：
所谓神游气化，非言语所能表达也。孤高岑寂为之远，若游峨眉之雪。浩渺流逝为之远，若在洞庭之波。缓速之中，皆能为之远，在于神行也。
盖音至于远。境入希夷。非知音未易知。而中独有悠悠不已之志。吾故曰。求之弦中如不足。得之弦外则有余也：
音至于远，境入希夷，非耳目所能感，全在心领神会也。故非知音者不能体其远也。而悠悠不已之志，独在远中也。是故曰：“求之弦中如不足，得之弦外则有余也。”
一曰古
原文：
乐志曰。琴有正声。有间声。其声正直和雅。合于律吕。谓之正声。此雅颂之音。古乐之作也。其声间杂繁促。不协律吕。谓之间声。此郑卫之音。俗乐之作也。雅颂之音理而民正。郑卫之曲动而心淫。然则如之何而可就正乎。必也黄钟以生之。中正以平之。确乎郑卫不能入也。按此论。则琴固有时古之辨矣。
大都声争而媚耳者。吾知其时也。音澹而会心者。吾知其古也。而音出于声。声先败。则不可复求于音。故媚耳之声。不特为其疾速也。为其远于大雅也。会心之音。非独为其延缓也。为其沦于俗响也。俗响不入。渊乎大雅。则其声不争。而音自古矣。
然粗率疑于古朴。疏慵疑于冲澹。似超于时。而实病于古。病于古与病于时者奚以异。必融其粗率。振其疏慵。而后下指不落时调。其为音也。宽裕温庞。不事小巧。而古雅自见。一室之中。宛在深山空邃谷。老木寒泉。风声簌簌。令人有遗世独立之思。此能进于古者矣。
注释：
乐志曰。琴有正声。有间声。其声正直和雅。合于律吕。谓之正声。此雅颂之音。古乐之作也。其声间杂繁促。不协律吕。谓之间声。此郑卫之音。俗乐之作也：
乐志记载，琴有正声、间声之别。正声和雅，合于律吕。间声繁促，不协律吕。雅颂古乐者，正声也。郑卫之声者，间声也。
雅颂之音理而民正。郑卫之曲动而心淫：
雅颂古乐可正人心。何以故？其音正而和雅，能调理人心，使入宽和也。郑卫之声可乱人心。何以故？其曲荡人心志，令生淫心也。
然则如之何而可就正乎。必也黄钟以生之。中正以平之。确乎郑卫不能入也：
如何入于正声？当求和之一诀。黄钟者，正宫之调也。欲求之和，先当弦和。弦和者由正调而起。其他外调，皆由此出。以此为基，复求弦与指和、指与音和、间与意和，得中正平和而入于心者，郑卫之声自不能入也。
按此论。则琴固有时古之辨矣：
按《乐志》之论，可知琴之时古之辨久矣。所谓正声者，古也。所谓间声者，时也。
大都声争而媚耳者。吾知其时也。音澹而会心者。吾知其古也：
时调争声而媚耳。古调音澹而会心。此是辨别时古之根本法则。
而音出于声。声先败。则不可复求于音。故媚耳之声。不特为其疾速也。为其远于大雅也：
时调争声，喜工柔媚小巧。故其工小而失大，刻意修饰而轻整体结构，喜炎嚣热闹，欲求媚时人之耳，落于尘浊之中。不论快慢，但争声媚耳，皆落于时俗。故快曲可为时调，慢曲亦可为时调，时俗在人之操作，而不在曲之快慢。故所谓时调者，非指疾速也，谓远于大雅也。
会心之音。非独为其延缓也。为其沦于俗响也。俗响不入。渊乎大雅。则其声不争。而音自古矣：
古调者，音澹而会心，其声不争，宽和清远。不论快慢，但得会心而不争，宽和而清远，皆得古调之意趣也。慢曲可得古风，快曲亦可得古风。故古风者，亦在人之操作，不在曲之快慢也。故所谓古调者，非即缓慢也，谓会心不争，宽和清远也。不入时俗，渊乎大雅，则其声不争，其音即古矣。
然粗率疑于古朴。疏慵疑于冲澹。似超于时。而实病于古。病于古与病于时者奚以异：
所谓古风大度宽和，不事小巧，会心而冲澹，不事柔媚。得其旨者，得于古风。然亦有不得其旨者，则病于古。粗率貌似古朴，而实非古朴也。不事小巧，非粗浊草率也。以粗浊草率而为古朴，实为病也。疏慵貌似冲淡，而实非冲澹。宽和冲澹，非求缓而致疏也。不事柔媚，非平庸无味也。求缓而致疏而为宽和，以平庸无味而为冲澹者，亦大病也。如此粗率疏慵者，自以为超于时，实则病于古也。病于古与病于时者，无异也。
必融其粗率。振其疏慵。而后下指不落时调。其为音也。宽裕温庞。不事小巧。而古雅自见。一室之中。宛在深山空邃谷。老木寒泉。风声簌簌。令人有遗世独立之思。此能进于古者矣：
欲得古风，既不可入于时，亦不可病于古。必融其粗率，振其疏慵，下指不落时调，得宽和大度之音，不事小巧，会心冲澹，而古雅自见也。则空谷松风，老木寒泉，意现室中，遂得古风。
一曰澹
原文：
弦索之行于世也。其声艳而可悦也。独琴之为器。焚香静对。不入歌舞场中。琴之为音。孤高岑寂。不杂丝竹伴内。清泉白石。皓月疏风。翛翛自得。使听之者游思缥缈。娱乐之心不知何去。斯之谓澹。
舍艳而相遇于澹者。世之高人韵士也。而澹固未易言也。祛邪而存正。黜俗而归雅。舍媚而还淳。不着意于澹而澹之妙自臻。
夫琴之元音本自澹也。制之为操。其文情冲乎澹也。吾调之以澹。合乎古人。不必谐于众也。每山居深静。林木扶苏。清风入弦。绝去炎嚣。虚徐其韵。所出皆至音。所得皆真趣。不禁怡然吟赏。喟然云。吾爱此情。不求不竞。吾爱此味。如雪如冰。吾爱此响。松之风而竹之雨。涧之滴而波之涛也。有寤寐于澹之中而已矣。
注释：
弦索之行于世也。其声艳而可悦也：
弦索者，拨弦乐器也，盖指一般之音乐。其音乐行于世间，皆以艳媚之声悦人之耳，媚人视听也。
独琴之为器。焚香静对。不入歌舞场中。琴之为音。孤高岑寂。不杂丝竹伴内。清泉白石。皓月疏风。翛翛自得。使听之者游思缥缈。娱乐之心不知何去。斯之谓澹：
而唯独古琴，具清澹孤高之性，焚香静对，不入歌舞场中；孤高岑寂，不杂丝竹伴内。何以有此性格？因其不争声媚耳也。琴之愉己，而不娱人，清泉白石，皓月疏风，翛翛自得，澹泊之性也。
舍艳而相遇于澹者。世之高人韵士也：
世俗之人，争竞之心甚重，为其乐者，或以炫人，或以媚人，皆不免争声媚耳。唯有高洁之士，可以舍其艳媚，而归于澹泊。
而澹固未易言也。祛邪而存正。黜俗而归雅。舍媚而还淳。不着意于澹而澹之妙自臻：
所谓澹者，有真澹泊，亦有病于澹者。何谓真澹泊？祛邪存正，黜俗归雅，舍艳媚而还淳朴，一切出于本性，本性澹泊也，此非涵养之士不能为之。本性澹泊者，举手投足，皆具淳正，性雅而自不入俗流，得其天真自舍其艳媚，故能不着意于澹而澹。故其澹而妙自臻。何谓病于澹？病于澹者，为澹而澹，本自不得澹泊而求澹泊，故实非真澹泊也。琴为心声，不着意于澹而澹之妙自臻。为澹而澹则自现其拙，不得澹味也。
夫琴之元音本自澹也。制之为操。其文情冲乎澹也：
琴者禁也，禁邪心以扶正气。夫古圣制琴，理个人之性情，以理天下人之性情。故琴之元始本自澹泊。制之为操，亦元本冲澹也。
吾调之以澹。合乎古人。不必谐于众也。每山居深静。林木扶苏。清风入弦。绝去炎嚣。虚徐其韵。所出皆至音。所得皆真趣。不禁怡然吟赏。喟然云。吾爱此情。不求不竞。吾爱此味。如雪如冰。吾爱此响。松之风而竹之雨。涧之滴而波之涛也。有寤寐于澹之中而已矣：
琴自本澹，琴操亦本冲澹。吾辈欲得古雅之风，究琴道之本，必和于古澹之风，不必媚于时之众人也。山居深静，林木扶苏，清风入弦，绝去炎嚣，虚徐其韵，所出皆至音，所得皆真趣，得古风之澹荡，通造化之天真。不禁喟然：“吾爱此情，不求不竞；吾爱此味，如雪如冰；吾爱此响，松之风而竹之雨，涧之滴而波之涛也。有寤寐于淡之中而已矣。”此中所言，不求不竞、如雪如冰，古澹之味也。
一曰恬
原文：
诸声澹则无味。琴声澹则益有味。味者何。恬是已。味从气出故恬也。
夫恬不易生。澹不易到。唯操至妙来则可澹。澹至妙来则生恬。恬至妙来则愈澹愈不厌。故于兴到而不自纵。气到而不自豪。情到而不自扰。意到而不自浓。及睨其下指也。具见君子之质。冲然有德之养。绝无雄竞柔媚态。不味而味。则为水中之乳泉。不馥而馥。则为蕊中之兰芷。吾于此参之。恬味得矣。
注释：
诸声澹则无味。琴声澹则益有味。味者何。恬是已。味从气出故恬也：
诸声澹则无味，而琴声愈澹而愈有味。其味者曰恬。澹泊宁静而出之味也。
夫恬不易生。澹不易到。唯操至妙来则可澹。澹至妙来则生恬。恬至妙来则愈澹愈不厌：
恬不易生，澹不易到。得其清和古风，方得其澹，而于宁静冲澹之中得其恬。恬之美者，自澹中来。其美好非踊跃之喜，而为恬然之乐，如人饮水，冷暖自知，而愈澹则恬愈生，故不厌也。
故于兴到而不自纵。气到而不自豪。情到而不自扰。意到而不自浓：
恬之美者，非踊跃之喜，而如沐浴之乐，其乐恬然而不激荡。兴到而不自纵，气到而不自豪，情到而不自扰，意到而不自浓，此皆恬然之味也。
及睨其下指也。具见君子之质。冲然有德之养。绝无雄竞柔媚态。不味而味。则为水中之乳泉。不馥而馥。则为蕊中之兰芷。吾于此参之。恬味得矣：
得其恬味者，其性冲澹，为涵养之士，但一下指，则见君子之质，而无雄竞柔媚之态。不味而味，是为恬味，如水中乳泉。不馥而馥，是为恬趣，如蕊中兰芷。得此趣味，恬味得矣。
一曰逸
原文：
先正云。以无累之神合有道之器。非有逸致者则不能也。其人必具超逸之品。故自发超逸之音。本从天性流出。而亦陶冶可到。如道人弹琴。琴不清亦清。朱紫阳曰。古乐虽不可得而见。但诚实人弹琴。便雍容平澹。故当先养其琴度。而次养其手指。则形神并洁。逸气渐来。临缓则将舒缓而多韵。处急则犹连急而不乖。有一种安闲自如之景象。尽是潇洒不群之天趣。所以得之心而应之手。听其音而得其人。此逸之所征也。
注释：
先正云。以无累之神合有道之器。非有逸致者则不能也：
有先贤曰，琴为有道之器，欲合此有道之器，必要以清净而无负累之神合之。而以清净而无负累之神合有道之器，非其心逸者不能为也。
其人必具超逸之品。故自发超逸之音。本从天性流出。而亦陶冶可到：
能以无累之神合有道之器者，其人必具超逸之品，故发超逸之音。其逸者，本从天性流出。其心逸者，方具逸趣。而此逸者，亦可通过陶冶修炼而得。雪其浮躁争竞之心可也。
如道人弹琴。琴不清亦清：
道人远离尘嚣，自具逸心，故其弹琴，琴不清亦清。如此者，具逸品者，其心闲逸超俗，弹琴亦自清也。
朱紫阳曰。古乐虽不可得而见。但诚实人弹琴。便雍容平澹：
宋朝琴家朱紫阳曾言，古乐虽不可得而见，但具诚实之德者弹琴，其意味自具朴实之风，则雍容平澹自得。
故当先养其琴度。而次养其手指。则形神并洁。逸气渐来。临缓则将舒缓而多韵。处急则犹连急而不乖。有一种安闲自如之景象。尽是潇洒不群之天趣：
故欲得其逸，先要涵养身心。先养其气度，次养手指，使形神并洁，心洁则无负累，指洁则无拖泥带水之病，如此逸气渐来。得其逸气，临缓则舒而不弛，处急则快而不乱，自有安闲自如之景象，得潇洒不群之天趣也。有此逸气，方合有道之器也。
一曰雅
原文：
古人之于诗则曰风雅。于琴则曰大雅。自古音沦没。即有继空谷之响。未免郢人寡和。则且苦思耱售。去故谋新。遂以弦上作琵琶声。此以雅音而翻为俗调也。惟真雅者不然。修其清静贞正。而籍琴以明心见性。遇不遇。听之也。而在我足以自况。斯真大雅之归也。然琴中雅俗之辨在纤微。喜工柔媚则俗。落指重浊则俗。性好炎闹则俗。指拘局促则俗。取音粗厉则俗。入弦仓卒则俗。指法不式则俗。气质浮躁则俗。种种俗态未易枚举。但能体认得静远澹逸四字。有正始风。斯俗情悉去。臻于大雅矣。
注释：
古人之于诗则曰风雅。于琴则曰大雅。自古音沦没。即有继空谷之响。未免郢人寡和。则且苦思耱售。去故谋新。遂以弦上作琵琶声。此以雅音而翻为俗调也：
古人诗曰风雅，于琴则曰大雅。雅者，古之所尚也。然时过境迁，古音沦没，阳春白雪之音，空谷松风之响，曲高而和寡。而时人往往弃古风而谋新调，遂以弦上作筝琶之声，离雅音而入俗调也。
惟真雅者不然。修其清静贞正。而籍琴以明心见性。遇不遇。听之也。而在我足以自况。斯真大雅之归也：
而于时调盛行之时，唯真雅者不从俗流，以清静贞正而修心养性，籍琴以明心见性。耻不能，不耻不见用。故不入歌舞场中，不杂丝竹伴内，不必媚人之耳，唯以涵养自心。如此者，大雅之归也。
然琴中雅俗之辨在纤微。喜工柔媚则俗。落指重浊则俗。性好炎闹则俗。指拘局促则俗。取音粗厉则俗。入弦仓卒则俗。指法不式则俗。气质浮躁则俗。种种俗态未易枚举。但能体认得静远澹逸四字。有正始风。斯俗情悉去。臻于大雅矣：
琴中雅俗，当细辨之。凡世俗者，弃上古之风，而入于时调，争声媚耳，以求炫人视听。是故演出种种俗态。喜工柔媚、落指重浊、性好炎闹、指拘局促、取音粗厉、入弦仓卒、指法不式、气质浮躁，如此等等，皆俗态也。如此俗琴，不入大雅之堂。但能体悟静、远、澹、逸四字者，始入古风，得其大雅也。
一曰丽
原文：
丽者美也。于清静中发为美音。丽从古澹出。而非从妖冶出也。
若音韵不雅。指法不隽。徒以繁声促调触人之耳。而不能感人之心。此媚也。非丽也。譬诸西子。天下之至美。而具有冰雪之资。岂效颦者可与同语哉。美与媚判若秦越。而辨在深微。审音者当自知之。
注释：
丽者美也。于清静中发为美音。丽从古澹出。而非从妖冶出也：
所谓丽者，美也。此美非艳丽之美，实为清丽之美也。丽者，是于清静中发为美音。故丽之与艳截然不同。丽从古澹中出，而非从妖冶之出。艳从妖冶中出，而非从古澹中出也。
若音韵不雅。指法不隽。徒以繁声促调触人之耳。而不能感人之心。此媚也。非丽也：
丽者，不媚人也，但从清静之中而发美音。故其音韵清雅，指法规矩，弦洁气肃，宽和大度，于清静澹远之中，而发美音。而时调不然。其音韵不雅，指法不隽，以繁声促调炫人耳目，而不以和静清远入人正心，如此者，媚也，非丽也。
譬诸西子。天下之至美。而具有冰雪之资。岂效颦者可与同语哉：
譬如西施，其美生于天然，有冰雪之资。而效颦之东施者，不能同日而语也。
美与媚判若秦越。而辨在深微。审音者当自知之：
欲得清丽之美音，则必当判明丽、媚之别。清丽出于清静澹远。艳媚出于妖冶炎嚣。此不可不明也。
一曰亮
原文：
音渐入妙。必有次第。左右手指既造就清实。出有金石声。然后拟一亮字。故清后取亮。亮发清中。犹夫水之至清者。得日而益明也。唯在沉细之际而更发其光明。即游神于无声之表。其音亦悠悠而自存也。故曰亮。至于弦声断而意不断。此政无声之妙。亮又不足以尽之。
注释：
音渐入妙。必有次第。左右手指既造就清实。出有金石声。然后拟一亮字。故清后取亮。亮发清中。犹夫水之至清者。得日而益明也：
得音清实，出有金石之声，得其清音也。得其清音，后可取亮之一诀。亮者，不可误解为响。重浊之音，亦为响也，然不入大雅。亮者发于清中，故曰清亮。清后取亮，此取音入妙之次第也。
唯在沉细之际而更发其光明。即游神于无声之表。其音亦悠悠而自存也。故曰亮：
沉细之际，贵在清实，清实之中而出亮者，则更发其光明也，即游神于无声之表，其音悠悠而自存，此即亮也。
至于弦声断而意不断。此政无声之妙。亮又不足以尽之：
声断而意不断，为无声之妙，全在神行，亮又不足以尽之。
一曰采
原文：
音得清与亮。既云妙矣。而未发其采。犹不足表其丰神也。故清以生亮。亮以生采。若越清亮而即欲求采。先后之功舛矣。盖指下之有神气。如古玩之有宝色。商彝周鼎自有暗然之光。不可掩抑。岂是致哉。经岁锻练。始融其粗迹。露其光芒。不究心音义。而耱精神发现。不可得也。
注释：
音得清与亮。既云妙矣。而未发其采。犹不足表其丰神也。故清以生亮。亮以生采。若越清亮而即欲求采。先后之功舛矣。盖指下之有神气。如古玩之有宝色。商彝周鼎自有暗然之光。不可掩抑。岂是致哉：
由清而取亮，复由亮而发采。此采者，神采也，为清亮之极，指下而生神气，如古玩之宝色，自有不可掩抑之光。得其清亮，而至极处，自得神采，此音之神也。
经岁锻练，始融其粗迹，露其光芒。不究心音义，而耱精神发现，不可得也：
其神采者，必要经岁锻炼，融会贯通，方可神通造化，境入希夷，融其粗迹，露其光芒，此非短时可成也，亦无截径可言，全在功夫之磨练也。斯锻炼者，炼心练手，必究心音义，方能得心应手。否则不可得也。
一曰洁
原文：
贝经云。若无妙指。不以发妙音。而坡仙亦云。若言声在指头上。何不于君指上听。未始是指。未始非指。不即不离。要言妙道。固在指也。
修指之道由于严净。而后进于玄微。指严净则邪滓不容留。杂乱不容间。无声不涤。无弹不磨。而只以清虚为体。素质为用。习琴学者。其初唯恐其取音之不多。渐渐陶熔。又恐其取音之过多。从有而无。因多而寡。一尘不染。一滓弗留。止于至洁之地。此为严净之究竟也。指既修洁。则取音愈希。音愈希则意趣愈永。吾故曰。欲修妙音者。本于指。欲修指者。必先本于洁也。
注释：
贝经云。若无妙指。不以发妙音。而坡仙亦云。若言声在指头上。何不于君指上听。未始是指。未始非指。不即不离。要言妙道。固在指也：
若无妙指，无以发妙音，此贝经所言也。而东坡言，若言声在指头上，何不于君指上听。音之在指，亦或不在指，不即不离也。无琴器者，有指亦无声。有琴无指，亦无声也。然言琴者，于琴取妙音也，其妙道者，固在指也。
修指之道由于严净。而后进于玄微。指严净则邪滓不容留。杂乱不容间。无声不涤。无弹不磨。而只以清虚为体。素质为用：
修指之道，由严净入，而后入于玄微。严者严谨也。净者洁净也。指法严净，则无邪滓，不繁不乱，不杂客响，洗心洁弦，清静无染，以清虚为体，以素质为用。
习琴学者。其初唯恐其取音之不多。渐渐陶熔。又恐其取音之过多。从有而无。因多而寡。一尘不染。一滓弗留。止于至洁之地。此为严净之究竟也：
初学琴者，唯恐取音不多，渐经陶冶，又恐取音过多。从有而无，自多而寡，陶冶之次第也。初者恐音不多者，欲生动也。后恐音过多者，欲归质朴也。一尘不染而至洁净，严净之究竟也。
指既修洁。则取音愈希。音愈希则意趣愈永。吾故曰。欲修妙音者。本于指。欲修指者。必先本于洁也：
指洁则音希，音希则清静，清静而取亮，由亮而发采，则渐入妙道也。故曰欲修妙音，必修妙指。欲修妙指，本自于洁也。
